La fraternité musulmane comme un mythe – 1


Ces derniers mois, on entend souvent un discours lié à la fraternité musulmane de la bouche du Premier ministre turc Erdogan et celle du leader du PKK Abdullah Öcalan; et même si les deux contextes sont légèrement différents, ce discours est employé pour mettre un point final au conflit kurde en Turquie.

Il est ainsi significatif que les deux figures importantes de la scène politique turque nous offrent une paix appuyée sur le temps de Mahomet (nommé la belle époque par les islamistes) ou sur la « Constitution de Médine » (Le pacte entre les Émigrés et les Ansars et la réconciliation avec les juifs) ou bien sur le « Traité d’al-Houdaybiyya » (au début de la fondation de l’Islam, entre Mahomet et les autorités mecquoise: ce traité permettra au prophète de l’islam et à ses fidèles de se rendre en pèlerinage dans cette ville pendant trois jours l’année suivante). Il est clair que la religion est un facteur important (parmi d’autres) qui détient les sociétés ensemble. Cependant, l’Histoire nous montre que cela ne fonctionne pas toujours ainsi et que les idées diffèrent sur la religion; comme un couteau, elles peuvent aussi profondément diviser la communauté.

Dans ce texte, j’aimerais bien parler de la face cachée du médaillon de la « soit-disant » fraternité de l’Islam.

Avant de passer à l’Empire Ottoman qui est entré en jeu à partir de 13e siècle, je me sens obligé de clarifier la différence entre les chiites et les sunnites. Comme je l’ai écrit ci-dessus, lorsque le prophète Mahomet était en vie, l’islam ne formait qu’un seul et même courant.

Les chiites et les sunnites n’ont pas reconnu les mêmes successeurs. Il y a ceux qui ont choisi Ali (cousin et gendre du prophète), et ses fils sont devenus « les chiites », tandis que l’autre majorité a suivi Abou Bakr, Uthman, et la famille omeyyade s’est dite « les sunnites ». Les sunnites constituent le courant majoritaire de l’islam. Dans le monde, les musulmans se divisent entre environ 85% de sunnites contre 15% de chiites. Les chiites sont toutefois majoritaires en Iran, en Irak (de peu) et au Bahreïn. Au Liban, les chiites sont aussi devenus récemment la communauté majoritaire. Avec environ 20% de chiites, le Pakistan compte aussi un grand nombre des disciples d’Ali.

À partir du maintenant, il vaut la peine de regarder brièvement l’arrière-plan de ce conflit historique entre les chiites et les sunnites.

Comment cette division a-t-elle pris la route ?

Pour se rendre compte l’importance sur ce point, il faut comprendre d’abord que la division dans l’Islam a commencé même à la période des califes bien guidés (Rachidun; ce terme désigne l’époque des quatre premiers califes) qui sont considérés comme des chefs modèles et ayant suivi scrupuleusement la voie de Mahomet. Mais en fait, ce n’est pas tout à fait la vérité. Le troisième calife Uthman, l’un des plus proches de Mahomet, qui a officialisé un exemplaire du texte coranique, a été assassiné à Médine le 17 juin 656 dans sa maison, après avoir été assiégé par un groupe d’insurgés qui l’accusaient d’avoir trahi des lois de la religion. Son corps est resté sur place pendant deux jours, et le jour suivant, lors du cortège funèbre, une foule de musulmans a jeté des pierres sur la dépouille de leur calife et a empêcher que ce dernier soit enterré dans le cimetière musulman principal. En fin de comptes, Uthman a été enterré ironiquement dans le cimetière juif. Ironiquement, parce que ce calife, aura été l’un des hommes les plus méchants envers les juifs. Je suppose que cet assassinat et ses répercutions sont probablement le premier test perdu de la fraternité islamique.

Ali, cousin du prophète Mahomet, a été proclamé calife après l’assassinat de Uthman. Pourtant, cette nomination au titre de calife n’a pas été acceptée par certains musulmans comme quelques amis (quraychistes) et l’épouse de Mahomet qui ont osé accuser Ali d’avoir organisé l’assassinat d’Uthman pour devenir le nouveau calife. Toutefois, comme ils étaient peu nombreux face à ce nouveau calife, ils ont envoyé un message à Mu’awîya (gouverneur de la Syrie nommé par Uthman) pour l’avertir qu’ils se mettaient à disposition pour marcher contre Alî. Ce dernier était prêt à faire la guerre pour consolider son pouvoir avec une armée soutenue par les habitants de Bassora. Aussi, les gouverneurs de l’Egypte et du Yémen ont-ils pris position aux côtés des Mu’awîya contre Ali. Ainsi, le clan des Quraychites (majoritaires à La Mecque) et les fidèles d’Ali, se sont trouvés face à face le 9 décembre 656 prés de Bassora. La bataille du chameau était une bataille des premiers musulmans. Cette guerre a fait des milliers des morts et a sans doute marqué le début de la division de l’islam entre chiites et sunnites.

En 657, les deux camps, celui d’Ali et celui de Muawiya, se sont rencontré une fois de plus à Racca en Syrie. Cette bataille (la Guerre de Siffin) aura été leur dernière rencontre et par conséquent, Ali (considéré leader des chiites) a perdu le califat. En revanche, l’un des résultats les plus remarquables est celui qui a suscité une nouvelle division entre les musulman sous le nom Kharidjites (Le kharidjisme est avec le sunnisme et le chiisme l’une des trois principales branches de l’islam. Il se divise à son tour en diverses communautés et tendances). Après la nouvelle division, cette fois-ci, les partisans d’Ali (qui a terminé son mandat mais a commencé à être considéré le premier imam de Shia) et les Kharidjites se sont confrontés à Nahrawan en 658. La majorité des Kharidjites ont été exécutés. Pourtant, cette branche n’a pas totalement disparu et trois ans plus tard, Ali a trouvé la mort dans les mains d’un Kharidjite.

Actuellement, l’un des figures les plus important pour les chiites, Hasan, le fils du calife Ali assassiné, n’a pas renoncé au droit de succéder à son père; donc l’armée du Muawiyah a commencé à marcher pour écraser Hasan et ses partisans. Ayant conscience de la gravité de la situation, Hasan a abandonné tous ses désirs envers le califat. Le Muawiyah a pris le quasi-pouvoir en devenant le 5e calife dans la territoire islamique. Ainsi, la période Omeyyade qui durera 89 ans a commencé à diriger le monde musulman depuis Damas.

 

The Battle of Karbala by Abbas Al-Musavi

La bataille de Kerbala ne sera-t-elle jamais oubliée?

A la suite des conflits et des guerres, quelle était cette notion de «fraternité islamique»? Je me permets de donner trois exemples: après la mort de Mu’awiya, Son fils, Yazid le premier est devenu calife. La première chose que Yazid a fait est d’attaquer Medina sous le prétexte de l’existence d’opposants à son pouvoir. Les gens, disons que les fidèles d’Ali, ont un peu résisté, mais ont finalement dû abandonner. Yazid a autorisé ses soldats de piller la ville pour trois jours. Selon Ibn-i Slave, historien islamique, pendant ce pillage, 4.500 personnes ont été tuées, et des milliers de jeunes filles et de femmes mariées avaient été violées. Faites attention à ce que les victimes n’ont pas été des mécréants; bien contraire; tous étaient les descendants des premiers musulmans qui avait défendu le Prophète Muhammad lorsqu’il avait émigré à Médine pour se protéger, ceci en participant à toutes les guerres contre les non-musulmans.

Mais en fait, c’était un autre incident qui a fait de Yazid la figure la plus détestable pour la majorité des chiites (fidèles d’Ali). L’autre fils de Ali, Hussein, n’avait pas reconnu Yazid comme calife et s’est auto-proclamé comme calife. Pour trouver des partisans, il s’était rendu à Mecque et à Médine, puis il s’était mis en route vers Koufa avec ses partisans. Avant d’y arriver, l’armée du calife omeyyade Yazid 1er les ont trouvés. La bataille de Kerbala a eu lieu le 10 octobre 680 en Irak. (la commémoration de cette bataille est le deuil chiite d’Achoura) La puissante armée du calife omeyyade a facilement écarté des partisans de l’imam Husayn, petit-fils de Mahomet. Il a été tué avec ses 77 compagnons et tous ont été condamnés à mourir de soif. Cet évènement a rendu la scission permanente entre chiites et sunnites.

Dernier exemple, en 691, le calife omeyyade Abdulmali a envoyé une armée musulmane dirigée par Al-Hajjaj à la Mecque où une révolte était en train de naître contre son califat. Al-Hajjaj a assiégé la Mecque pendant sept mois en usant même des catapultes. Il n’a même pas hésité à détruire la Kaaba.

La dernière période des Omeyyades s’est passée avec les conflits entre les musulmans non-arabes et musulmans arabes qui avaient le pouvoir. Abul Abbas a mis un point final à la dynastie des Omeyyades en 750 (Les Abbassides sont une dynastie de califes sunnites arabes qui gouvernèrent le monde musulman de 750) Il est à noter que Abul Abbas, le nouveau calife, s’est montré sanguinaire au point tel que l’Histoire l’a enregistré comme As- Saffah (l’assoiffé de sang). Bien que As-Saffâh ait été tout de suite reconnu comme le calife, il a décide d’anéantir la famille omeyyade. Il a donc commencé par faire ouvrir les tombes des califes omeyyades et faire brûler leurs cadavres. Lorsque tous les membres vivants de la famille omeyyade sont venus sur le champ, As-Saffâh les a massacrés. Puis il a fait étendre sur les corps un tapis de cuir sur lequel on servait un repas à ceux qui assistaient à cette scène et qui ont mangé pendant que les victimes expiraient.

En outre, la règle des 100 ans abbasside n’était pas seulement épouvantable pour les incroyants, mais aussi tous les descendants de la dynastie omeyyade et les mawâlîs. Tous ont simplement vécu un véritable cauchemar dans le monde musulman, sauf les Abbassides. De plus, à partir de 850, après l’effondrement des Abbassides, des principautés musulmanes sont apparues et n’ont jamais renoncé à se battre entre elles. La fait est qu’à la fin des guerres, plupart d’entre eux sont nés dans les girons des autres qui ont régné sur leurs pays et leurs habitants.

N.B. : L’article suivant décrira celui de l’Empire ottoman face aux autres principautés turco- musulmanes et aux Séfévides. La prise du califat par les sultans d’Ottoman et le panislamisme chez les ottomans.


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